文/陳先樞

瀏陽文廟位于瀏陽市磨石街（今圭齋路），是我國保存最好的文廟之一，始建于北宋治平元年（1064），與瀏陽縣學(xué)宮合為一體。

文廟為祭孔場所，原大成殿中立有孔子像，兩側(cè)為歷代賢士牌位。自宋代瀏陽縣學(xué)宮建立之日起，祭孔典禮年復(fù)一年，延綿不斷。祭孔必有禮樂。清代曾制祭孔古樂器于文廟內(nèi)，習(xí)以八佾之舞。據(jù)同治《瀏陽縣志》載，瀏陽文廟的祭孔大典十分隆重，縣學(xué)設(shè)36名樂舞生，每年春秋二季舉行“八佾”典禮，知縣、主簿、教諭等地方官員都要親臨祭祀，博士以下每月都要祭祀。

祭孔大典陳設(shè)十分講究，正位、四配和東西兩廡均設(shè)案。正位設(shè)一案，擺設(shè)帛一、爵三、登一、铏二、簠簋各二、籩豆各十、牛一、羊一、豕一、鐙一、爐一、尊一；四配各設(shè)一案，擺設(shè)帛各一、爵各三、铏各二、簠簋各二、籩豆各八、羊各一、豕各一、鐙各二、  爐各一、尊各一；東西兩廡各設(shè)二案，擺設(shè)帛各一、爵各三、簠簋各一、籩豆各四、牛、羊各一、豕各一、鐙各二、爐各一、尊三。

儀節(jié)有嚴(yán)格的規(guī)定，不能有絲毫差錯(cuò)，祀典前二天，知縣等官員率教官打掃廟堂，曰“凈廟”。前一天教官在明倫堂主持陳設(shè)祭器。祀典開始，首先由主祭官至先師神位前上香三炷，行一跪三叩禮，然后退掛榜亭內(nèi)，日晡后，主祭官具吉服至明倫堂升座，各官依次三揖。禮畢，主祭官起省饌豆醴尊，古樂齊鳴。

△瀏陽文廟舞樂亭

瀏陽文廟祭孔大典雖與全國各地的祭孔之典大同小異，但其祭孔古樂卻在全國獨(dú)樹一幟，別具風(fēng)格。而瀏陽古樂的創(chuàng)始人則是瀏陽土生土長的古樂家邱之稑?！蹲T嗣同全集·思篇》載：“幽求鐘律，鉤索元音，從古樂久廢之余，獨(dú)傳候氣定律之法，……由是吾鄉(xiāng)之樂，有聲天下。”使瀏陽古樂“有聲天下”者就是邱之稑

邱之稑（1781—1850），號谷士，瀏陽太平橋水圍村人。習(xí)經(jīng)史之余，亦喜愛古琴、古樂。雖出身監(jiān)生，卻厭棄功名科舉，決心創(chuàng)制古樂。他曾到山東曲阜孔廟考查古樂。清道光九年（1829），適逢瀏陽縣知縣杜金鑒奉上諭祀孔興樂舞，于是成立瀏陽禮樂局，聘請谷士為總教習(xí)，興制古樂。瀏陽禮樂局一直延續(xù)到民國時(shí)期。

邱谷士在樂器實(shí)際制作過程中，困難重重。韶樂遠(yuǎn)始于殷周時(shí)期，到戰(zhàn)國時(shí)，諸侯相互討伐，戰(zhàn)事紛紛，已是“禮崩樂壞”。尤其是自秦滅之后。制器樂書蕩然無存。久經(jīng)周折，費(fèi)盡心機(jī)，谷士最后還是找到了一張“周尺”圖。然而器樂大小，長短定音，又是一個(gè)難題。恰巧這時(shí)，谷士兄道源剛從山中一樵夫處購來一古鐘，他對證宋《宣和博古圖》，就其形狀辨明此鐘為镈鐘。然后，又根據(jù)圖載尺碼，以所制周尺校量，完全吻合遂確證周尺的準(zhǔn)確無誤。接著，谷士根據(jù)漢司馬遷《史記·律數(shù)篇》中的記載 開始創(chuàng)制管樂——鳳簫，這是諸樂之綱領(lǐng)。鳳簫制成后，以古樂曲配吹，但樂律并不和諧。經(jīng)多次摸索，實(shí)踐，他才發(fā)現(xiàn)問題所在。于是正律、呂，且重新排樂管，再去配樂曲演奏，則和而悅耳了。

鳳簫又名排簫，由來古遠(yuǎn)。因鳳簫制不定，律呂不明，諸器失度，故它是諸樂之綱領(lǐng)，唐寮排簫之制均十六管，即六律六呂外，加半律半?yún)胃鞫?，共十六管因未審陰陽聲調(diào)之別。自黃鐘至半夾鐘止，十六管不分左右，每一律間一呂，由長及短一順安插，律呂混雜。又稱半黃鐘、半簇、半大呂、半夾鐘為四清聲。此因不識變宮之聲，本出于倍半之管，而誤認(rèn)四半之聲，強(qiáng)應(yīng)其本體之管。審音全不憑耳，強(qiáng)以為應(yīng)所致。谷士辨證謬誤后，制出二十四管鳳簫，即于十二律、呂之外，加倍律三、倍呂三、半律三、半?yún)稳?、合律呂為二十四管。分為兩翼，排列左右。左自倍蕤生賓起至半姑洗止為律翼，右自倍林鐘起至半鐘呂止為呂翼，這樣則律明呂分明。是以任何一個(gè)律、呂管去旋宮轉(zhuǎn)調(diào)，都能應(yīng)合這個(gè)鳳簫的音列，比起晉荀勖制的律笛（必分別用十二管笛）去旋宮轉(zhuǎn)調(diào)，就進(jìn)步多了，方便多了。

古樂八音，即匏（笙）、土（瓷塤）、革（鼓）、木（柷）、石（磬）、金（鐘）、絲（琴）、竹（笛）八類材料制成的各類樂器。谷士考查曲阜孔廟時(shí)，看到的匏笙實(shí)是以木代匏，八音中則缺雍和的匏音了。他遂自種匏瓜結(jié)實(shí)后，去內(nèi)瓤曬干，雕孔定音，制出了匏塤，補(bǔ)齊了八音之缺。

邱之稑為瀏陽古樂所作出的貢獻(xiàn)，還在于他敢于創(chuàng)新，將過去一腔一聲祀孔曲譜、一字四拍的朵板式樂曲，改為一拍三眼，并用上切分、附點(diǎn)延長及旋律加花等手法，豐富了樂曲內(nèi)容，使原先的沉滯之音變得生動(dòng)活躍，悅耳動(dòng)聽。他還打破所謂高尚的雅樂不與民間俗樂相通的等級觀念，用民間“工尺”譜寫古樂曲，為古樂走近民間大眾開了方便之門。

原清廷所頒的樂譜其主要旋律是不合符音樂語言的進(jìn)行規(guī)律，他就在保留原來骨干音的原則下，調(diào)整詞曲結(jié)合的音調(diào)關(guān)系，又用切分法改變呆滯的強(qiáng)弱節(jié)奏。還用休止和延音、附點(diǎn)，以及旋律加花等手法改造原曲，這樣其樂音旋律既和諧又在原曲的基調(diào)中進(jìn)行著。

按新曲演奏，悅耳動(dòng)聽多了。谷士不僅改編了全部祀孔樂譜，而且還改造了“開元十二詩譜”。再者，他的改編曲非但五音全備且又加上了二變音（簡譜中的4、7）使之成為完整的七聲音階結(jié)構(gòu)。

為適應(yīng)改編曲的旋律、節(jié)奏起舞，谷士對古舞也進(jìn)行了重大改革，編出了新舞譜，除用羽龠舞外，又增加了干戚舞。經(jīng)查過去廟堂儀式舞蹈資料及元明清以來的《圣門禮樂》《文廟禮樂大全》等書，都只有羽龠舞。據(jù)山東曲阜師范大學(xué)艾春生教授說：“曲阜孔廟釋奠儀禮中本來只用羽龠舞，到民國初年才加進(jìn)了干戚舞，就是從瀏陽學(xué)去的。”瑟的定弦法也有新招。

谷士制樂成功后，通過募捐，積得一筆常年用費(fèi)，以興建禮樂局，招收樂生、舞生習(xí)練。一年內(nèi)在瀏陽孔廟除舉行春、秋兩祀外，孔子誕日也要祭祀，有100多人的禮樂隊(duì)伍，齊備的樂、舞、禮融合，場面宏大，氣勢莊嚴(yán)。不久，他被聘為瀏陽縣學(xué)的舞樂教官，經(jīng)過他幾十年的身教口授，瀏陽祭孔大典便都按古樂舊規(guī)舉行。相傳咸豐末年，曾國藩曾聆聽古樂，大為贊許。曾國藩的兒子曾紀(jì)澤將古樂推薦給了皇帝。瀏陽古樂名聲大噪，曲阜孔府派人到瀏陽觀摩古樂，仿制了全套古樂器。瀏陽春秋兩度祭孔典禮，都有全國各地名士前來參加。

谷士就其心得體會(huì)，匯編撰有《律音匯考》，其刻版今存湖南省博物館，還有《丁祭禮樂備考》傳世。于是瀏陽古樂不脛而走，全國各地乃至東南亞等地區(qū)均傳瀏陽古樂。清光緒帝的老師翁同龢將《律音匯考》廣為宣傳并呈皇帝御覽，日本音樂家田邊尚雄稱該書是樂者必讀之書，并在他寫的《中國音樂史》書中刊錄。湖南布政使龔綬贊譽(yù)他：“研究微渺，以成絕學(xué)，駁難漢儒，自成新義。”

中華人民共和國成立后，人民政府為搶救瀏陽古樂和古樂器，于20世紀(jì)50年代初向民間廣泛征集，共征集到1000多件古樂器和古樂舞器及一套完整的祭孔古樂器。同時(shí)組織音樂工作翻譯古樂譜15章。瀏陽古樂“八佾”樂譜在抗日戰(zhàn)爭時(shí)期流失日本，其他全部器物今藏于湖南省博物館內(nèi)。

瀏陽文廟今為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位，而瀏陽祭孔古樂今為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

作者：陳先樞

責(zé)編：羅嘉凌

一審：羅嘉凌

二審：蘇露鋒

三審：黃柏禹

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